SAPERE AUDE - Revista de Filosofia com publicação semestral pertencente ao Departamento de Filosofia da Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais (PUC Minas), classificada em A2 no QUALIS da área de Filosofia (CAPES-Brasil). Missão: veicular trabalhos científicos que contribuam para o avanço da pesquisa, em especial na área de Filosofia e, de forma interdisciplinar, no diálogo com as ciências humanas e ciências afins, promovendo o espírito crítico, a livre ousadia do saber e a formação humanista. ISSN 2176-2708 e-ISSN 2177-6342 Belo Horizonte - MG
Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais - Belo Horizonte
TERMO DE DECLARAÇÃO: Submeto (emos) o trabalho apresentado, texto original, à avaliação da revista Sapere Aude, e concordo (amos) que os direitos autorais a ele referentes se tornem propriedade exclusiva da Editora PUC Minas, sendo vedada qualquer reprodução total ou parcial, em qualquer outra parte ou meio de divulgação impresso ou eletrônico, sem que a necessária e prévia autorização seja solicitada por escrito e obtida junto à Editora. Declaro (amos) ainda que não existe conflito de interesse entre o tema abordado e o (s) autor (es), empresas, instituições ou indivíduos.
Santo Tomás de Aquino desempenhou um papel importante no esclarecimento do conceito de consciência e dos problemas teoréticos a ela relacionados. Como os escolásticos precedentes, ele discutiu a consciência em conexão com a synderesis (uma noção recebida da tradição patrística), inquirindo como elas deveriam ser definidas e se são falíveis. A sua contribuição mais inovadora é a sua discussão sobre a obrigação moral no caso de uma consciência errônea.
A proposta desta comunicação é dialogar sobre as relações entre arte (Kunst), verdade (Wahrheit) e finitude (Endlichkeit) em Martin Heidegger, demonstrando a relevância de tais conceitos no horizonte contemporâneo. A análise concentra-se, especialmente, na compreensão heideggeriana do ser-para-a-morte (Sein-zum-Tode) . Essa compreensão da obra de arte como evento de verdade ressoa com a provocação de Susan Sontag, ao recusar que a crítica esgote a arte na busca por um “conteúdo oculto”, reivindicando uma experiência sensível e imediata da obra que, guardadas as diferenças de horizonte teórico, converge com a recusa heideggeriana de reduzir o poético à representação ou à utilidade.
No diálogo Críton, de Platão, Sócrates, é condenado à morte. Na prisão, recebe a visita de Críton, que, diante da iminente morte de Sócrates, orienta que o filósofo fuja, tendo como ponto de partida a ideia de que a fuga preservaria não só a vida, mas também a honra do próprio Sócrates. Sócrates recusa a proposta. A presente comunicação tem o objetivo de analisar, a partir do diálogo, como Platão articula a noção de justiça, relacionando-a com a dimensão ética, metafísica e jurídica.
O SEQUESTEO DA ATUTONOMIA PELA INDÚSTRIA CULTURAL
A presente comunicação visa analisar o sequestro da autonomia do sujeito pela indústria cultural, destacando como os meios de comunicação e entretenimento atuam na manipulação da vontade. A reflexão parte da concepção de pessoa como ser único, mas influenciado pelo meio cultural. A teoria crítica de Adorno e Horkheimer, retomada por Rodrigo Duarte, evidencia que a indústria cultural exerce controle social ao direcionar comportamentos e percepções. Utilizando recursos como o kitsch e tecnoimagens, a cultura de massa cria produtos imediatos e sensíveis que aparentam atender necessidades humanas, mas desviam a consciência crítica, induzindo escolhas que parecem livres, mas são orientadas.
A presente comunicação investiga a essência da técnica no pensamento de Heidegger, tomando como eixo interpretativo a distinção entre a técnica antiga, compreendida como poiésis e a técnica moderna, caracterizada como Gestell. Nesse sentido, a técnica moderna será analisada como um modo histórico de desvelamento que determina a forma como os entes se manifestam, reduzindo-os à condição de fundo de reserva. Trata-se, portanto, de explicitar o nexo entre técnica e diferença ontológica, evidenciando como o predomínio da racionalidade técnico-calculadora encobre a distinção entre ser e ente, revelando o perigo extremo e a possibilidade daquilo que salva.
ANÁLISE DAS PROPOSTAS DE NORMATIZAÇÃO DO COMBATE À APOROFOBIA SOB A ÓTICA DA ONTOLOGIA HEIDEGGERIANA
As propostas legislativas de normatização do combate à aporofobia apresentadas ao Congresso Nacional podem ser rechaçadas ao serem analisadas à luz da ontologia desenvolvida por Martin Heidegger, pois a normativa jurídica atua sobre comportamentos externos (dimensão ôntica), não atingem o cerne ontológico da marginalização dos pobres. Para a verdadeira superação do fenômeno social contemporâneo, seria necessária a transformação existencial autêntica de cada Dasein, não sua criminalização. Heidegger não responderia de forma direta se deve legislar, mas transfere o problema ao indagar o que o Direito compreende.
<span style="caret-color: #000000; color: #000000; font-family: -webkit-standard; font-size: medium; font-style: normal; font-variant-caps: normal; font-weight: 400; letter-spacing: normal; orphans: auto; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: auto; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; text-decoration: none; display: inline !important; float: none;">A ocasião do simpósio dedicado a Martin Heidegger, sob o tema “50 anos sem Heidegger?”, está longe de constituir um acontecimento meramente contingente ou casual; diga-se, antes disso, que o simpósio marca um caráter profundamente necessário: a primeira metade do século XXI, embora os sinais desse processo já se deixassem perceber desde as últimas décadas do século XX, tornou explícita uma crise radical no estatuto da verdade, uma crise que atravessa simultaneamente a epistemologia, a política, a técnica, a linguagem, a arte e a própria experiência do real.Tudo isso é um problema nosso e temos de nos haver com isso. O problema contemporâneo já não consiste apenas em determinar o que é verdadeiro, mas em compreender como a própria possibilidade da verdade se fragiliza num mundo em que os discursos circulam instantaneamente e disputam entre si não necessariamente pela sua consistência ontológica, mas pela eficácia de sua difusão técnica.Em vista disso, esta publicação não pretende simplesmente reafirmar a atualidade de Heidegger nem promover uma homenagem retrospectiva ao filósofo cinquenta anos após sua morte em 26 de maio de 1976; seu propósito mais próprio consiste em assumir, no interior de nossa própria situação histórica, a exigência de pensar aquilo que o próprio Heidegger nunca cessou de indicar: que a verdade, antes de constituir um atributo do juízo ou um problema exclusivamente epistemológico, é o acontecimento originário da abertura em que os entes podem vir ao encontro do Dasein <span style="caret-color: #000000; color: #000000; font-family: -webkit-standard; font-size: medium; font-style: normal; font-variant-caps: normal; font-weight: 400; letter-spacing: normal; orphans: auto; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: auto; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; text-decoration: none; display: inline !important; float: none;">e mostrar-se como são.
O artigo propõe uma abordagem fenomenológica da deficiência em diálogo crítico com o modelo social e com a concepção político-identitária, com o objetivo de repensar a identidade a partir da distinção entre sujeito e pessoa. Sustenta-se que a centralidade atribuída à categoria de pessoa permanece vinculada aos paradigmas bioéticos da pessoalidade e da personalidade, insuficientes para compreender a experiência corpórea da deficiência. Inspirada na fenomenologia de Merleau-Ponty, a análise recoloca o corpo como sujeito da dimensão vivida do corpo. Nesse contexto, propõe-se a distinção entre sujeito deficiente e sujeito com deficiência, articulada à experiência corpórea, à linguagem diagnóstica e ao reconhecimento intersubjetivo. Com base nesse enquadramento, elabora-se uma tipologia fenomenológica da constituição identitária na experiência da deficiência e se discutem suas implicações para o Direito.
O filósofo Plutarco valoriza a saúde como uma harmonia entre corpo e alma. Ao analisar seus Tratados Morais, com especial ênfase nos Preceitos para uma boa saúde, buscaremos investigar em que medida a reflexão de Plutarco se configura como um diálogo constante entre medicina e filosofia. Nesse diálogo, ele se conecta com tradições como a hipocrática e a platônico-aristotélica, permitindo uma reflexão sobre a saúde e fazendo emergir a importância da paidéia neste âmbito. A abordagem plutarquiana não apenas exalta os cuidados com o corpo, mas também defende a filosofia como a principal "medicina da alma", capaz de guiar o ser humano à virtude e ao bom ânimo (euthymía). Nesse contexto, nosso interesse se volta para a análise da emergência do tema da saúde – do corpo e da alma, o papel da interação entre filosofia e medicina, e as fontes medicinais e filosóficas que influenciam o pensamento de Plutarco, de modo a melhor avaliar os corolários próprios de suas reflexões.
A DESCONSTRUÇÃO DA COMUNIDADE E O SEU LUTO
Neste artigo procuro mapear as diferentes especulações por meio das quais se pensou e repensou o termo “comunidade” nos últimos quarenta anos. Mostramos como o desejo alucinado por um “em comum” levou não apenas às derivas totalitárias do século passado, mas também não parou de atormentar o homem com seu espectro. Como falar da comunidade? Podemos dizer afirmativamente o que ela é ou, seguindo uma teologia negativa, apenas sustentar o que ela não deve e não pode mais ser? Procuramos traçar uma resposta a esta pergunta partindo da origem etimológica desse termo, fazendo interagir a pesquisa de Esposito, mais focada no munus da comunidade e o estudo de Nancy mais centrado no cum. Falaremos do “luto comunista” e da possibilidade que abre para repensar novas formas do “ser-com” e nossa co-existência. Salientamos, enfim, que é a partir da desconstrução do modelo político-religioso, do seu retrait que se poderá pensar uma política sem fundamento fazendo espaço para o “entre” que nós somos.
ALGUMAS RELAÇÕES ENTRE SOCIOLOGIA E HISTÓRIA (OU HISTORIOGRAFIA) NO CONTEXTO DAS OBRAS DO PRIMEIRO HABERMAS
Trata-se de observar algumas temáticas habermasianas que entrecruzaram os campos da sociologia e da teoria da história, tendo em vista a compreensão da realização da filosofia como meta histórica. Faremos alguns questionamentos básicos sobre a obra de Jürgen Habermas, em torno do conceito de história, e depois uma apresentação de suas ideias no período em questão, evitando uma leitura retrospectiva. Ao final, contudo, assumiremos — ainda que de modo não plenamente avaliado — o possível benefício de certas anacronias, relativas a uma pesquisa ainda indeterminada do Habermas da Teoria da Ação Comunicativa (e mesmo do período atual). Esses recortes temporais iniciais, voltados a uma compreensão futura mais ampla, pressupõem nossa tentativa de explicar e apresentar uma transição fundamental no modo como Habermas tratou de um mesmo conjunto de temas. A conclusão apenas define qual poderia ter sido essa mudança de perspectiva “societal” em torno do “narrativo”, sendo que o trajeto compreende uma peculiar determinação do campo científico e da ciência histórica.
DA HERMENÊUTICA DO SI À BUSCA DE UMA ONTOLOGIA DO AGIR
Em Soi-même comme un autre, a reflexão de Paul Ricoeur parte do solo epistemológico-metafísico das aporias acerca do sujeito pensante e aterriza no solo ético-ontológico de uma reflexão sobre o agir humano. Necessariamente refratada numa dezena de estudos, a obra publicada em 1990 supera seu caráter aparentemente fragmentário devido a existência de elementos axiais que conectam as diversas estações temáticas percorridas pelo autor. Neste artigo vamos enfocar a economia geral da obra destacando alguns desses elementos axiais que proporcionam a conexão entre os diversos estudos que a compõem. É com esse intuito então que se pretende destacar primeiramente a temática do homem capaz que subjaz à hermenêutica do si e os principais eixos temáticos que a constitui; em seguida, busca-se evidenciar a função prática da identidade narrativa como pivô do giro da hermenêutica do si na direção da ética; na sequência, procura-se ressaltar a importância da noção de atestação como o modo veritativo apropriado à hermenêutica do si e como a reflexão sobre essa temática perpassa cada um dos estudos da obra de 1990. Encerraremos essas anotações sobre o itinerário filosófico em Soi-même comme un autre retomando o exame que Ricoeur faz das implicações ontológicas de uma hermenêutica do si.
Una sencilla mirada sobre la realidad nos hace percibir la existencia de infinitas personalidades humanas y particularidades culturales inmersas en un mismo escenario global, ambiental y social. La consciencia de la identidad personal y de la cultura particular no puede ignorar la existencia de la realidad universal que, actualmente, aparece activa e influyente. Si, por un lado, se encuentran defensores que abogan por una homogeneidad global en detrimento de lo particular, por otro lado, existen aquellos que se enclaustran em tradiciones pasadas negándose a aceptar posibilidades de cambios de vida y pensamiento. Hay necesidad de pensar la riqueza de las diferencias para articular lo particular con lo universal, lo uno con lo múltiplo, lo local con lo global, lo personal con lo social. Esta reflexión no es nueva ni extraña a la Filosofía. Si siempre fue importante, em la actualidad, es urgente repensar las relaciones humanas que oscilan entre lo individual y social. Intentamos con este artículo recordar a Platón y Hegel para iluminar esta reflexión.
O MITO DO MAQUIAVELISMO NA FRANÇA DO SÉCULO XVI
Antes mesmo de conhecermos as ideias políticas de Nicolau Maquiavel, já temos uma ideia preconcebida do termo “maquiavelismo”. Essa ideia geral é gestada na França do século XVI e nos coloca diante de um mito em torno de Maquiavel que não corresponde absolutamente às suas concepções políticas mas que nos apresenta uma reação ideológica à maneira realista como em suas obras ela ousa confrontar as categorias tradicionais de pensar a conquista e manutenção do poder. Aqui, investigamos os “maquiavelismos” e desvelamos os discursos preconceituosos e conservadores que sustentam a ideologia antimaquiavelista no contexto francês das guerras confessionais.
NA LÓGICA DE HEGEL, O PRINCÍPIO DA NÃO-CONTRADIÇÃO APARECE COMO UM PRINCÍPIO DE NÃO-OPOSIÇÃO - E É SEMPRE O RESPEITADO
O artigo revisita as noções lógico-hegelianas de Oposição e Contradição e mostra que, do ponto de vista da lógica de Hegel, o que é usualmente chamado de contradição tem a forma de uma Oposição, de modo que, nessa lógica, o chamado Princípio da não-contradição aparece como um princípio relativo à Oposição entre proposições. Em consequência, o artigo dissolve uma confusão muito difundida, relativamente ao fato de a lógica de Hegel operar com a noção de Contradição conceitual: esse fato não significa que ela opera, também, com a noção de Contradição proposicional, pois essas são duas noções de contradição são independentes uma da outra. Quer dizer, é falsa a afirmação usual de que a lógica de Hegel "não respeita o Princípio da não-contradição": ao contrário, a lógica de Hegel respeita esse princípio, embora o trate como um de Princípio de não-oposição. Um excurso contrasta a noção hegeliana de Contradição conceitual com a noção não convencional de contradição proposicional promovida pelas lógicas paraconsistentes e dialeteístas.
O presente artigo propõe uma incursão preliminar na crítica marxiana da religião. Nesse sentido, dedicaremos nossa atenção ao sentido e à significação da concepção da religião como "ópio do povo". A despeito das interpretações históricas distorcidas dessa expressão, nosso objetivo consiste em evidenciar que, na crítica marxiana, o fenômeno religioso é compreendido como uma representação invertida da realidade, cuja deformação advém da abordagem dualista com a qual essa realidade é apreendida. O método adotado nesta investigação é o da revisão bibliográfica. As considerações delineadas situam-se na perspectiva de que a crítica marxiana à religião suscita, ainda hoje, importantes questões sobre alienação, exploração e ideologia no contexto da luta social.
DA CRÍTICA DA RELIGIÃO À EMANCIPAÇÃO HUMANA EM MARX
O presente artigo reconstrói o percurso pelo qual Marx, em Sobre a Questão Judaica, passa da crítica da religião à crítica do Estado, demonstrando que a emancipação política constitui um avanço real, porém insuficiente e parcial. Com base na análise desse texto, mostramos que essa emancipação desloca a religião para a esfera privada, produzindo a duplicidade bourgeois/citoyen. Ao separar o homem real e o homem verdadeiro, na verdade, ela conserva a estrutura que produz a necessidade da religião e da vida dupla do indivíduo. Em seguida, analisam-se as noções de liberdade, igualdade e segurança como formas que expressam o modo de funcionamento da sociedade burguesa, preparando a passagem para a definição positiva do conceito de emancipação humana. Por fim, argumenta-se que somente a emancipação humana supera os limites da emancipação política: o homem real “recupera para si” o homem verdadeiro, integrando, dessa forma, o ente genérico à sua vida empírica.
Este artigo, a partir de Foucault, refuta noções metafísicas de verdade (que tem como referente primeiro algo externo ao sujeito), como a “coisa em si” da “verdade real”, na cognição do juízo. Para demonstrar os erros dessas noções de verdade, é utilizada a metodologia de estudo de caso, especificamente, a peste milanesa de 1630, que explicitará – além dos erros da noção de verdade inquisitória – a diferença entre verdade e veridição e os efeitos concretos no sujeito do discurso que pretende ser verdadeiro. Após essa explicitação, será pesquisado o problema: como é a cognição do juízo, sem noções metafísicas de verdade? A hipótese principal é: a construção do juízo é feita pela articulação de inferências, em acordo com o neopragmatismo de Brandom. Esta hipótese é defendida pela revisão de literatura. Finalmente, o artigo propõe a aproximação das noções de Foucault e Brandom para a cognição não metafísica do juízo e para a fundamentação da decisão jurídica.
Este artigo analisa, dez anos após a publicação da encíclica Laudato Si’ (2015), como o paradigma tecnocrático permanece hegemônico nas estratégias discursivas do setor mineral no Semiárido brasileiro e em territórios mineiros de alta vulnerabilidade socioambiental. O objetivo é evidenciar de que modo a racionalidade instrumental, apresentada como neutralidade técnica e promessa de desenvolvimento, converte a natureza em “recurso”, subordina o bem comum ao lucro e marginaliza comunidades tradicionais e seus saberes. Metodologicamente, realiza-se revisão integrativa de literatura, articulada a documentos regulatórios e a casos empíricos emblemáticos (Mariana, Brumadinho e conflitos no Vale do Rio Peixe Bravo), além de debates ético-filosóficos (Heidegger, Jonas e Escola de Frankfurt) mobilizados para qualificar a crítica. Os resultados indicam recorrências discursivas: tecnificação do risco, linguagem especializada como dispositivo de exclusão e desconsideração de impactos intergeracionais e territoriais. Conclui-se que a ecologia integral, proposta por Francisco, oferece horizonte normativo para reorientar licenciamento, governança e práticas extrativas, com participação comunitária vinculante, transparência, precaução e proteção de ecossistemas frágeis.
A crise socioambiental contemporânea evidencia os limites estruturais do modelo civilizatório dominante. A intensificação das mudanças climáticas, a degradação dos ecossistemas e o aprofundamento das desigualdades sociais demonstram que a crise ecológica não pode ser compreendida apenas como um problema ambiental isolado, mas como uma crise sistêmica que envolve dimensões econômicas, políticas, sociais e culturais. Diversas correntes teóricas têm buscado formular alternativas. Entre essas perspectivas destaca-se o paradigma da Ecologia Integral, desenvolvido sobretudo no magistério social do Papa Francisco. O presente ensaio tem como objetivo analisar a Ecologia Integral como uma filosofia socioambiental teologicamente fundamentada, capaz de articular ética, política, espiritualidade e crítica socioeconômica na interpretação da crise ecológica contemporânea. O estudo adota abordagem teórica e interdisciplinar, dialogando com contribuições da filosofia social, da teologia, das ciências sociais e da crítica da economia política. Demonstra-se que a Ecologia Integral apresenta uma concepção ampliada de ecologia, na qual as dimensões ambiental, social, econômica e cultural são compreendidas de forma interdependente. Identificam-se convergências relevantes entre essa perspectiva e correntes críticas da modernidade capitalista, como os ecossocialismos contemporâneos. A Ecologia Integral pode ser interpretada como um paradigma filosófico-normativo voltado à construção de um horizonte civilizatório baseado na justiça socioambiental e na solidariedade intergeracional.
Este artigo examina criticamente o “Desafio do Deus Maligno” de Stephen Law, especialmente sua reversão semântica das teodiceias clássicas, à luz do teísmo clássico tomista. Com base nas doutrinas de Thomas Aquinas sobre a convertibilidade entre ser e bondade e na teoria da privação do mal, sustenta-se que a hipótese do deus maligno fracassa dentro da metafísica clássica. A hipótese artigo é a de que o desafio do deus maligno comete um erro categorial ao atribuir paridade ontológica entre bem e mal, comprometendo a inteligibilidade do ser. Um criador essencialmente malevolente seria metafisicamente incoerente, pois a pura atualidade é necessariamente boa. A reversão semântica colapsa em contradição ao implicar uma vontade orientada ao não-ser, contrária à inclinação natural dos entes à existência e perfeição. Embora desafie modelos neoteístas, torna-se conceitualmente vazia diante da profundidade ontológica do teísmo clássico, evidenciando a robustez da teodiceia tomista e a insuficiência de meras inversões semânticas.
O presente trabalho, de cunho biobibliográfico, visa à análise das reflexões de Lima Vaz, contextualizando sua produção textual nas várias fases intelectuais por que passou, desde os tempos de estudante da Faculdade de Filosofia da então Província do Brasil Central, em Nova Friburgo (RJ), e da Pontifícia Universidade Gregoriana, em Roma, até 2002, ano de sua passagem. Na ocasião, elucida o caráter sistemático de sua obra, atravessada, como assegura Rubens Godoy Sampaio, por temas fundamentais, o mundo, o sujeito, a História e a Cultura, todos convergindo para o mote fundamental da transcendência, pensada, por sua vez, à luz da Metafísica do existir e da reconstituição genética da Modernidade. Um sistema cujo ponto de inflexão é a Antropologia filosófica, haja vista que nela confluíram as diversas influências clássicas e modernas de uma vida intelectual dedicada à afirmação das liberdades fundamentais, devoção esta manifestada, inclusive, nos tempos de exceção da História do Brasil.
SOBRE HUMANOS E DEUSES NA ERA DO NIILISMO
“Sobre humanos e deuses na era do niilismo: abandono do ser, projeto de mundo e dissolução do sagrado no pensamento de Martin Heidegger”: o intuito do presente texto é acompanhar de maneira detida a articulação heideggeriana entre niilismo, técnica e dissolução do sagrado. Partindo de uma análise do niilismo pensado enquanto acontecimento apropriador (Ereignis) do abandono do ser e seguindo em direção à articulação entre a noção de abandono do ser e mundo da técnica, o artigo procura mostrar o que sustenta uma série de posições heideggerianas a princípio críticas sobre a técnica como maquinação, redução de tudo à funcionalidade, disponibilização de tudo aos posicionamentos conjunturais entre outras. Por fim, o objetivo final do trabalho é entender em que medida essas noções se articulam com a afirmação estranha a princípio, presente na célebre entrevista de Heidegger à Revista Der Spiegel, de que só ainda um deus poderia nos salvar.
Trata-se de investigar a relação entre τέχνη, ἀλήθεια e ποίησις na filosofia de Heidegger, tomando como eixo interpretativo central o ensaio A origem da obra de arte. Partindo da crítica heideggeriana à metafísica da subjetividade e à concepção tradicional da verdade como adequação, busca-se evidenciar a compreensão da arte como acontecimento originário de desvelamento. A verdade é pensada como ἀλήθεια, como não-encobrimento, e a obra de arte como o lugar privilegiado em que a abertura se realiza historicamente. Heidegger realiza uma ontologia da obra de arte focada na relação entre arte e técnica, bem como nos exemplos paradigmáticos dos sapatos de Van Gogh e do templo grego. A obra não representa um mundo previamente dado, mas instaura uma clareira de sentido na qual mundo e terra entram em contenda produtiva. Evidencia-se, também, o caso de A fonte, de Marcel Duchamp, compreendida como arte do deslocamento capaz de desestabilizar as redes remissivas sedimentadas do cotidiano. Conclui-se que a τέχνη, em sua acepção originária, pertence ao movimento da ποίησις e constitui um acontecimento histórico da verdade, preservando a possibilidade de novos modos de manifestação do ser em época marcada pelo predomínio da racionalidade técnica.
O texto aborda a dimensão do “simples” no pensamento tardio de Heidegger, rumando para sua aparição no ensaio A origem da obra de arte, particularmente na interpretação do quadro “Par de sapatos”, de Van Gogh. O simples, em sentido essencial, remete à simplicidade (Einfalt) que habita a própria diferença ontológica e mantém-se envolta em mistério, ligada ao caráter simples (einfach, schlicht, gering) das coisas – ponte, jarra, casa camponesa... Enquanto a técnica moderna, operando de maneira exploratória e por vias múltiplas (vielfach), decompõe e esfacela o acontecer da verdade, o moinho de vento exemplifica uma técnica ainda permeada pela ποίησις originária que acompanha o velar-se e desvelar-se da φύσις, irmanando-se às coisas simples que doam mundo. Em sua interpretação da pintura de Van Gogh, Heidegger promove um retorno à simplicidade pela verdade instaurada na obra, evidenciando que, se a obra é capaz de revelar a verdade – como por-se-em-obra da verdade –, é que o acontecer da verdade é ele mesmo poético. Por sua vez, o que tanto distingue a escolha de Heidegger pela pintura do par de sapatos é a sua compreensão de que o poético é o simples em sentido essencial.
O artigo aborda o tema da diferença ontológica no pensamento de Heidegger. Delimita-se especificamente ao período entre suas primeiras obras, sobretudo Ser e tempo, e seu período posterior, especificamente Contribuições à filosofia: Do acontecimento apropriador. O estudo questiona a compreensão do filósofo sobre a diferença ontológica nessas duas fases, buscando determinar a distinção entre ser e entes diante da multiplicidade e, subsequentemente, como essa noção se refere à diferenciação que ocorre no âmbito do “acontecimento apropriador”. Durante esse período, Heidegger pretende mostrar que a diferença é o que ocorre em um espaço destacado nesse evento — um “abismo” relacionado ao fundamento originário do seer. Nesse mesmo contexto, o filósofo alude à diferença ontológica como uma “travessia incontornável” para o fundamento, relacionada à superação da metafísica. Seguindo essa caracterização e análise, é possível indicar como resultado que a diferença ontológica conduz a um novo posicionamento do humano diante do ser e de sua história.
ESTRUTURA E SENTIDO EXISTENCIAL DA ESPERANÇA
A esperança não é um fenômeno examinado em detalhe por Heidegger. Da analítica existencial de Ser e Tempo resulta uma interpretação em que a negatividade e a finitude são intrínsecas ao modo de ser da existência. Esse resultado aparenta ser inconsistente com a ontologia implicada em uma compreensão adequada da esperança. O meu objetivo nesse artigo é analisar uma passagem em Ser e Tempo, na qual Heidegger apresenta sinteticamente o que considera o decisivo para a estrutura do fenômeno da esperança. Dessa análise resulta a exposição do sentido existencial da esperança, que está fundada no modo de ser autêntico e na finitude da existência humana. Fundada na temporalidade originária da existência, como antecipação proléptica do esperado e retenção do evento da formação de um si mesmo autêntico, a esperança é exibida como intrinsecamente finita. Segundo Heidegger, a esperança enraíza-se, portanto, nas determinações ontológicas mais fundamentais da existência humana.
BREVE ESTUDO SOBRE A ARTE E A VERDADE NO PENSAMENTO DE MARTIN HEIDEGGER
Neste breve estudo nos propomos a sucintamente interpretar as questões apontadas por Heidegger acerca da Arte, como no seu livro A Origem da Obra de Arte entre outros. Nesta obra, o filósofo parece compreender a arte enquanto algo que pode aludir à experiência possível de resgate da realidade dura, encerrada em conceitos, na qual vivemos quase que enraizados pelo hábito. Para Heidegger, a obra de arte alude a um curso possibilitador da meditação acerca da dificuldade de se enraizar no que não é habitual, no que não concerne à experiência (sentido) corrente, mas que doa originariamente toda a possibilidade dela. O filósofo pensa a arte como aquilo que aponta para a verdade pensada enquanto ὰλήθεια; consequentemente, o tema deste breve estudo será o de problematizar o que seja a ὰλήθεια, o sentido da verdade enquanto abertura, tomando como referência também outros tratados de Heidegger, nos quais o filósofo faz o percurso de esclarecimento da questão da verdade através do fio condutor do pensamento aristotélico. A partir desta breve explanação a respeito do que Heidegger compreende acerca do Ser da verdade, podemos tentar clarear o que o filósofo contemporâneo quer dizer quando enuncia que a obra de arte é um “pôr-se-a-caminho-da-verdade”.
HEIDEGGER E O SENTIDO DO MITO – OU HEIDEGGER E O MITO DO SENTIDO
O presente artigo busca analisar a significação histórico-filosófica do problema do mito no pensamento de Martin Heidegger. Procura-se mostrar de que maneira e em que termos mito e ser compartilham, no corpus heideggeriano, uma mesma estrutura funcional orientada pela e para a produção de sentido. A partir da articulação entre três hipóteses analíticas (funcional, figurativa e testemunhal), o texto se propõe examinar o modo como a reflexão sobre a verdade, a história e a linguagem convergem para uma onto-mitologia, na qual o mito opera como o fundamento e o eixo de ordenação e configuração de mundos históricos possíveis. Por meio do diálogo com interlocutores como Philippe Lacoue-Labarthe e Furio Jesi, investiga-se a dinâmica do que será aqui chamado de “máquina mítico-arquetípica” ocidental, evidenciando que o esforço heideggeriano de destruição e fundamentação da metafísica permanece atado ao centro fascinatório da arkhé e a uma exigência de configuração (Gestaltung). Em vista dessas problemáticas, as seguintes questões terão de ser respondidas: o que Heidegger quer dizer por mito; qual é o alcance do mito no programa geral do seu pensamento; o que esse problema filosófico pode implicar para o diagnóstico da significação histórica do Ocidente?
Segundo Heidegger, a relação entre o fazer artístico e o técnico pode ser observado de perto no instante do desvelamento de uma obra de arte cuja apresentação dependa de uma habilidade manual. Ainda que nem todo fazer artístico dependa necessariamente de uma destreza técnica para se realizar o fazer técnico é exigente quanto ao conhecimento e domínio de certos aprendizados e uso de instrumentos. De qualquer forma, garantir o domínio dos instrumentos e aplicação de certos conhecimentos não é suficiente para tornar quem os domina um artista e tampouco para fazer daquilo que ele produz uma obra de arte. Por isso, levantamos aqui a questão: por que a técnica não garante a arte?
DA IDENTIDADE DO HOMEM – ANTROPOCENO E FILOSOFIA
O texto tem como objetivo mapear as tensões contemporâneas no âmbito do advento da era denominada “Antropoceno”. Trata-se, em primeiro lugar, de problematizar o conceito, tendo em vista sua pretensa universalidade e sua generalidade para, em seguida, analisar a origem do movimento que hoje se efetiva planetariamente e que coloca em questão o próprio prosseguimento da vida. Destacando o papel central dos desdobramentos dos processos científicos e tecnológicos, desde a Revolução Industrial, o texto aponta para a ambiguidade da relação contemporânea em relação a esses processos, calcada notadamente no temor e na frustração, e assinala a relação desses vetores com as tensões dos questionamentos em torno das práticas e do sentido nos âmbitos “gênero”, “raça”, “feminino”, “corpo”, “animal”, “animismo” e “doença”. Aponta a seguir a centralidade do conceito herdado de “homem”/”anthropós” para pensar a possibilidade de outros modos de compreensão e práticas, destacando o peso fundamental do conceito de “identidade” como matriz central do pensamento filosófico e, portanto, ocidental. Por fim, o texto abre, a partir de questionamentos internos ao próprio âmbito filosófico, a possibilidade de outras configurações de realidade a partir de matrizes outras que não o princípio de identidade.
In a letter from June 1, 1964, to Vilém Flusser, the poet from Curitiba Paulo Leminski poses the following question: “Master Vilém: Which philosopher do you feel closest to (Heidegger)?” In his reply, dated September 20, Vilém Flusser confesses: “Dear friend... Heidegger is undoubtedly (along with Husserl and Dilthey) the one I would most like to surpass, and is, in this case, the most important.” This work aims to show, through an analysis of some aspects of Flusserian thought, how (or if) the Czech-Brazilian thinker attempts the ambitious task. My title, though clearly a play of words with Wolin’s expression, is not meant as a joke. I believe some of the main criteria Wolin used to identify his ‘four thinker’s as children of Heidegger also apply to Flusser. Since one of Flusser’s philosophical drives was to surpass Heidegger, it seems appropriate to approach the question from this particular perspective. Exactly, I am interested in seeing Flusser’s relationship with Heidegger, to the extent that this will allow us to understand how (if) Flusser manages to surpass Heidegger.
Cor e Pintura. Questões que se apresentam no horizonte filosófico desde Platão, para quem a arte não deveria habitar a Polis. Aristóteles e as investigações acerca desta, em sua Poética. A sensorialidade da cor na pintura (corpo?), em detrimento a racionalidade da linha no desenho (espírito?), questões metafísicas no duelo entre linear e pictórico. Enlaçados pelo pensamento de Martin Heidegger, não adentraremos tais questões. O olhar se dirigirá ao diálogo do pintor com a cor, e a questão do sagrado, no desvelar da pintura como renúncia, em obras de Van Gogh e Mark Rothko. Heidegger aponta para o cuidar do falar, do dizer, acerca do sendo (ente), para que possamos vê-lo como ele é, sem nos deixar conduzir pelas proposições dos enunciados, perdendo-nos em uma interpretação gramatical e retórica. Tendo este desejo a habitar o pensamento, seguindo o que fez o próprio Heidegger acerca da filosofia, reformularemos a pergunta “o que é a pintura?”, de modo a nortear nosso percurso no pensar originário.
A OBRA DE ARTE COMO VERDADE EM HEIDEGGER E O BELO MUSICAL EM KIERKEGAARD
Este artigo conduz uma investigação de natureza estético-ontológica acerca das noções de obra de arte em Martin Heidegger e de belo musical em Søren Kierkegaard, procurando estabelecer aproximações e tensões entre ambos os pensadores a partir da experiência poética moderna. Partindo do ensaio "A origem da obra de arte" (1935) e dos conceitos heideggerianos de Gestell, Bestand e Terra, o artigo discute como a poesia de Hölderlin — em particular o hino "Patmos" — exemplifica a resistência ontológica da linguagem poética frente ao avanço da técnica. Em seguida, articula os estádios existenciais kierkegaardianos (estético, ético e religioso) e suas categorias de desespero, angústia e repetição, para então abordar o belo musical no "Ou, Ou": a figura do poeta infeliz, cujos gritos de agonia soam como bela música, ressoa tanto na Antígona lida por Kierkegaard quanto nos poemas simbolistas "Antífona" e "Carnal e Místico", de Cruz e Sousa, que atravessam com singular densidade a problemática do trágico e do desejo. Conclui-se que ambos os filósofos realizam, por vias distintas, um mesmo gesto de resgate ontológico do estético, devolvendo à experiência sensível e poética uma dignidade filosófica que o pensamento técnico-racional lhe subtraíra.
Busca-se mostrar no trato com dois pensadores considerados marcos na história do pensamento ocidental: Nicolau de Cusa (1401-1464) e Martin Heidegger (1889-1976) uma aproximação na postura fenomenológico-hermenêutica entre ambos. No primeiro, tal postura se mostrará em relação ao conceito de O Desligado em sua obra A visão de Deus. No segundo, em relação ao conceito de Mundo em sua obra Ser e tempo. A questão que nos orienta, em torno a essa aproximação, é saber: como Nicolau de Cusa, na obra referida, busca “ver” o Desligado, sem perdê-lo de vista? Qual a postura que nos permite “ver” o Desligado como Desligado? Qual é aí o seu modo de acesso? Essa postura ou modo de acesso se aproxima da que Heidegger cultiva em Ser e tempo para dar conta da constituição ontológica existencial do mundo próprio do Dasein? Nossa hipótese é que sim. Ela deve nos fazer aceitar a postura cusana como precursora da postura fenomenológico-hermenêutica heideggeriana em Ser e tempo; e deve nos permitir apontar alguns elementos acerca da consistência do que seja uma postura fenomenológico-hermenêutica como tal.
SAPERE AUDE - Revista de Filosofia com publicação semestral pertencente ao Departamento de Filosofia da Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais (PUC Minas), classificada em B2 no QUALIS da área de Filosofia (CAPES-Brasil). SAPERE AUDE - A Journal of Philosophy published twice a year is attached to the Philosophy Department of the Pontifical Catholic University of Minas Gerais (PUC Minas). It is Indexed in the Philosophy area of CAPES (Brasil) and classified as B2 in QUALIS ranking research. MISSÃO Sapere aude tem por missão veicular trabalhos científicos que contribuam para o avanço da pesquisa, em especial na área de Filosofia e, de forma interdisciplinar, no diálogo com as ciências humanas e ciências afins, promovendo o espírito crítico, a livre ousadia do saber e a formação humanista. MISSION Sapere aude publishes scientific works that contribute to advance research in Philosophy promoting a critical, humanistic and interdisciplinary dialogue with the human sciences as well as other areas of knowledge.