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ISSN 1809-6182, v.22 n.1, p.158 - 175, fev. 2025

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Artigo

Amefricanizando as Relações Internacionais

para curar a Afasia Racial da disciplina

Amefricanizing International Relations to Cure the Discipline’s Racial Aphasia

Ameafricanizar las relaciones internacionales para curar la afasia racial de la disciplina

Erica Paula Vasconcelos¹

Ramon Blanco²

Enviado em: 27 de agosto de 2024

Aceito em: 07 de agosto de 2025

RESUMO

O presente artigo tem como objetivo problematizar a disciplina de Relações Internacionais,

apontando como cura/resistência a categoria político-cultural da amefricanidade, cunhada

por Lélia Gonzalez. Para isso, emprega-se o conceito de afasia racial para demonstrar o

esquecimento deliberado no campo teórico da disciplina acerca dos processos racializados e

da legitimação do racismo epistêmico, considerados indissociáveis da arquitetura das relações

internacionais. Nesse sentido, o argumento do artigo é de que a amefricanidade é o elemento

central para curar a disciplina da afasia racial. Para desenvolver esse argumento, o artigo

está estruturado em duas seções. A primeira aborda a contextualização da afasia racial e

como ela se operacionaliza na dimensão teórica mainstream da disciplina, especiﬁcamente

na negação da raça e do racismo. A segunda demonstra como a categoria da amefricanidade

pode curar a afasia racial e suas potencialidades para pensar o quadro teórico da disciplina.

A análise crítica da disciplina de Relações Internacionais presente neste artigo contribui para

o debate de que suas teorias são estruturadas pelo ocidente, demonstrando a necessidade da

1 Doutoranda em Relações Internacionais no Instituto de Relações Internacionais da Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro

(IRI PUC-Rio), bolsista CNPq. É especialista e mestra em Relações Internacionais pelo Programa de Pós-Graduação em Relações

Internacionais da Universidade Federal da Integração Latino-Americana (PPGRI-UNILA), e bacharel em Humanidades e em

Relações Internacionais pela Universidade da Integração Internacional da Lusofonia Afro-Brasileira (UNILAB-Bahia). Integrante do

Coletivo de Pesquisadores Negros de Relações Internacionais e do Núcleo de Estudos para a Paz (NEP). Atua como coordenadora

da Comissão de Equidade Étnico-Racial e do Fórum de Discentes da Pós-Graduação, ambos da Associação Brasileira de Relações

Internacionais (ABRI), e é pesquisadora no Laboratório de Estudos Afrocentrados em Relações Internacionais da Universidade de

Brasília (LACRI-UnB), do grupo de pesquisa Direito Internacional Crítico (DICRI) e do Núcleo de Saberes Ancestrais e Populares

da América Latina e o Caribe (NUSAP). (erica.vasconcelosubis@gmail.com). ORCID: https://orcid.org/0000-0003-1261-2912

2 Bolsista Produtividade em Pesquisa do CNPq, é Professor Associado da Universidade Federal da Integração Latino-Americana

(UNILA), onde é Professor Permanente no Programa de Pós-Graduação em Relações Internacionais, além do Programa de

Pós-Graduação em Ciência Política da Universidade Federal do Paraná. É autor de Peace as Government: e Will to Normalize

Timor-Leste (Lexington Books, 2020) e, em coautoria com Alexsandro Eugênio Pereira, Teorias Contemporâneas de Relações In-

ternacionais (Intersaberes, 2021). O autor agradece o apoio ﬁnanceiro proporcionado às suas investigações pela Pró-Reitoria

de Pesquisa e Pós-Graduação da UNILA sob os seguintes instrumentos ﬁnanceiros: PRPPG No 109/2017, PRPPG No

58/2018, PRPPG No 110/2018, PRPPG No 149/2018, PRPPG No 154/2018, PRPPG No 25/2019, PRPPG No 80/2019,

PRPPG No 66/2020, PRPPG No 104/2020, PRPPG No 105/2020, PRPPG No 166/2021, PRPPG No 191/2021, PRPPG

No 205/2021,PRPPG No 77/2022, PRPPG No 90/2022, PRPPG No 102/2023, PRPPG No 121/2023, PRPPG/IMEA No

16/2023, PRPPG No 118/2024, PRPPG No 05/2025. Além disso, o autor agradece o apoio ﬁnanceiro recebido pelo Programa de

Pesquisa Básica e Aplicada (PBA — Chamadas Públicas 09/2021 e 23/2024) da Fundação Araucária de Apoio ao Desen-

volvimento Cientíﬁco e Tecnológico do Paraná e pela Bolsa de Produtividade em Pesquisa do Conselho Nacional de Desen-

volvimento Cientíﬁco e Tecnológico — CNPq. (ramon.blanco@unila.edu.br). ORCID: https://orcid.org/0000-0003-0330-6235

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amefricanidade para repensar a política internacional entre atores e comunidades.

Palavras-chave: Relações Internacionais; Amefricanidade; Lélia Gonzalez; Raça e

Racismo.

ABSTRACT

is article aims to problematize the discipline of International Relations, pointing to the

political-cultural category of Amefricanity, coined by Lélia Gonzalez, as a cure/resistance.

To this end, the concept of racial aphasia is used to demonstrate the deliberate neglect

in the theoretical ﬁeld of the discipline of racialized processes and the legitimization of

epistemic racism, considered inseparable from the architecture of international relations. In

this sense, the article argues that Amefricanity is the central element to cure the discipline

of racial aphasia. To develop this argument, the article is structured in two sections. e

ﬁrst addresses the contextualization of racial aphasia and how it is operationalized in the

mainstream theoretical dimension of the discipline, speciﬁcally in the denial of race and

racism. e second demonstrates how the category of Amefricanity can cure racial aphasia

and its potential to think about the theoretical framework of the discipline. e critical

analysis of the discipline of International Relations present in this article contributes to the

debate that its theories are structured by the West, demonstrating the need for Amefricanity

to rethink international politics between actors and communities.

Keywords: International relations; Amefricanity; Lélia Gonzalez; Race and Racism.

RESUMEN

Este artículo se propone problematizar la disciplina de las Relaciones Internacionales,

señalando la categoría político-cultural de la ameafricanidad, acuñada por Lélia

Gonzalez, como una cura/resistencia. Para ello, se utiliza el concepto de afasia racial para

demostrar la negligencia deliberada en el campo teórico de la disciplina de los procesos

racializados y la legitimación del racismo epistémico, considerado inseparable de la

arquitectura de las relaciones internacionales. En este sentido, el artículo argumenta que

la ameafricanidad es el elemento central para curar la disciplina de la afasia racial. Para

desarrollar este argumento, el artículo se estructura en dos secciones. La primera aborda

la contextualización de la afasia racial y cómo se operacionaliza en la dimensión teórica

dominante de la disciplina, especíﬁcamente en la negación de la raza y el racismo. La

segunda demuestra cómo la categoría de ameafricanidad puede curar la afasia racial

y su potencial para pensar el marco teórico de la disciplina. El análisis crítico de la

disciplina de Relaciones Internacionales presente en este artículo contribuye al debate de

que sus teorías son estructuradas desde Occidente, demostrando la necesidad de que la

ameafricanidad repense la política internacional entre actores y comunidades.

Palabras clave: Relaciones Internacionales; Ameafricanidad; Lélia Gonzalez;Raza y

racismo.

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de linguagem que afeta a comunicação sobre as

temáticas de raça e racismo. Para tratar da afasia

racial é necessário recorrer à categoria político-

-cultural da amefricanidade, cunhada por Lélia

Gonzalez, que, além de poder curar essa afasia,

usa formas de resistências⁴para construção de

outros saberes. Para desenvolver seu argumento,

o artigo está estruturado em duas seções. A pri-

meira aborda a contextualização da afasia racial e

como ela se operacionaliza no campo teórico da

disciplina. A segunda demonstra como a catego-

ria da amefricanidade pode curar a afasia racial

por meio de suas potencialidades, alcançando o

quadro teórico da disciplina sob a lente crítica

de Lélia Gonzalez. A análise crítica da disciplina

de Relações Internacionais presente neste artigo

contribui para o debate de que suas teorias são

estruturadas pelo ocidente, demonstrando a ne-

cessidade da amefricanidade para repensar a po-

lítica internacional entre atores e comunidades.

1 INTRODUÇÃO

Estamos vivendo em uma época em que ‘o

velho não morreu e o novo ainda não pôde nas-

cer³, pois esse novo pode acabar sendo afogado

pelas vísceras e sangue coagulado das antigas,

que ressuscitam corpos novos, transformando-

-os em zumbis. Isso impede, com insistência e

violência, o surgimento do novo vindo de novas

comunidades, epistemologias, potências ances-

trais ou qualquer narrativa que fuja do comum

ocidental. Esse cenário não muda quando ana-

lisamos a dimensão mainstream da disciplina de

Relações Internacionais (RI), sobre a qual, neste

artigo, pautamos a omissão da disciplina em re-

lação à raça e seus desdobramentos, como o ra-

cismo, como elementos centrais que atravessam

tanto o cenário da política internacional quan-

to seu campo teórico. Esse cenário representa

o esforço calculado da disciplina de não querer

falar, ouvir ou enxergar os processos racializa-

dos na formação de seu próprio eixo teórico, o

que a torna limitada, como área de estudo, para

compreender os fatores que envolvem desigual-

dades, marginalizações e subalternidades.

2 PROBLEMATIZANDO

A AFASIA RACIAL NA

DIMENSÃO MAINSTREAM DA

DISCIPLINA DE RELAÇÕES

INTERNACIONAIS

Dessa forma, o presente artigo problema-

tiza a afasia racial da disciplina de RI, eviden-

ciando como as teorias cristalizam o racismo em

suas composições e, assim, prejudicam a análi-

se de estruturas indissociáveis da raça, que for-

maram a arquitetura do sistema internacional.

Nesse sentido, o argumento do artigo é de que

a disciplina sofre de afasia racial, um distúrbio

Evidenciar a presença da raça na dimen-

são mainstream das Relações Internacionais

(RI) para delinear o acometimento da afasia

racial pela disciplina é o objetivo central desta

seção. Iniciaremos com o autor Amitav Achar-

4 O conceito de resistência, neste artigo, se espelha na concepção

de Amílcar Cabral, que foi um líder que dialogava tanto com

a prática quanto com o campo teórico. Por isso, entendia que,

para a teoria revolucionar, ela precisava compreender as con-

dições locais (De Paula, 2024), envolvendo relações, convívio,

diﬁculdades, precariedades e desigualdades. Nesse sentido, essa

visão de Amílcar explica sua defesa pelo que chamou de “arma

da teoria” (De Paula, 2024), ou seja, a luta como ferramenta

de visibilidade profunda da realidade social, sendo também o

gatilho revolucionário de mudança. Dessa forma, equiparamos

esse sentido de luta ao que chamamos de resistência.

3 Em contraposição à frase original “o velho está morrendo e o novo

não pôde nascer”, de autoria gramsciana, que descreve o estado

de crise e transição na obra “Cadernos do Cárcere” (1999), essa

frase foi tema do 9º Encontro da Associação Brasileira de Relações

Internacionais (ABRI), ocorrido em julho de 2023, na Pontifícia

Universidade Católica de Minas Gerais, em Belo Horizonte. Du-

rante o evento, foram apresentadas novas formas de saberes para

reconstruir, desconstruir, descolonizar e aquilombar o campo de

Relações Internacionais, que ainda conserva conhecimentos tra-

dicionais, geralmente provenientes de discursos eurocêntricos.

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ya (2022), que conceitua raça como parte da

condição humana ao longo da história, sendo a

base fundamental “cientíﬁca, lucrativa, ofensiva,

geopolítica e normativa para organizar a ordem

mundial” (Acharya, 2022, p. 26). Dessa forma,

o autor mobiliza o segundo conceito, equipa-

rando raça a um grupo social predominante ao

qual as pessoas frequentemente se consideram

pertencentes, com base em características físicas

como a cor da pele, o formato dos olhos, o na-

riz, os ﬁos capilares etc. (Acharya, 2022).

teceu através de marcadores da diferença feno-

típica, de status, classe e poder político (Barder,

2021). Esses marcadores, que representam a

materialização da raça, são representados pelo

que Du Bois chamou de linha de cor global.

Essa ‘linha’ de cor do século XX, apesar de ser

um elemento visual por ser condicionada por

cores, representa traços contínuos que deﬁnem

formas, padrões e direções nas relações entre ra-

ças de homens mais escuros e mais claros. Nes-

se caso, essa linha de cor torna-se internacio-

nal porque sua dimensão alcança continentes,

como Ásia, África, América e as ilhas do mar

(Du Bois, 1903).

Ainda sobre a mobilização do conceito de

raça, o autor Alexander Barder, na obra intitu-

lada Global Race War (2021), aﬁrma que a raça

passa a ser entendida como uma perspectiva nas

relações internacionais, sendo uma caracterís-

tica organizadora central da política mundial

(Barder, 2021). O autor também aﬁrma que

a centralidade racial na política mundial se dá

pela expansão do colonialismo europeu, que

teve profundas ramiﬁcações para o surgimento

da ideia de global através da apropriação geno-

cida de terras na América do Sul. Além disso,

destaca a escravização dos africanos, que foi

uma economia política transnacional racializa-

da e baseada na hierarquia racial (Barder, 2021).

A expansão do colonialismo⁵e o desen-

De fato, ao analisar de forma pluralizada

esse ‘problema’ que essa linha de cor represen-

ta, percebe-se que ela codiﬁcou cores por linhas

que deﬁniram sequências de padrões raciais para

catalogação de diferentes espécies — não da bo-

tânica ou zoologia, mas da espécie humana. Esse

problema toma novos contornos porque a raça

passa a ser utilizada como um dispositivo de ca-

talogação do diferente, ou seja, dos não bran-

cos, em um processo de transição para validar

sua humanidade, através do uso da violência

extrema, legalizada e normalizada pelos Estados

coloniais. O que entendemos sobre esse processo

de transição para a validação da presença de ‘hu-

manidade’ nos não brancos, na visão de Hender-

son (2015), está relacionado à relação entre uma

ﬁgura ‘Deus’ e o homem branco.

cadeamento de processos racializados, imple-

mentados pela violência, tornam a raça mais

do que um conceito, já que pressupõe sua ma-

terialização através de uma lógica imaginária

da compreensão de desenvolvimento que acon-

Essa ﬁgura divina, que na concepção da

religião eurocristã é caracterizada como onipo-

tente (todo-poderoso), onisciente (todo-sábio)

e onipresente (presente em todos os lugares),

foi usada como elemento estético para tornar

o divino/sobrenatural e o homem/natural em

um único ser divino. Esse sui generis de Deus-

-homem-branco, que se assemelha à relação de

cumplicidade entre ambos, segundo Hender-

5 O colonialismo, neste caso, representa a junção entre coloni-

zação e civilização para descivilizar os não brancos, coloniza-

dos e, assim, brutalizar seu humanismo em prol da defesa do

homem branco e do desenvolvimento do processo colonial

sustentado por equações desonestas, compostas por: cristia-

nismo igual a civilização e paganismo igual a selvageria, as

quais só poderiam resultar nas abomináveis consequências

dos colonialistas e racistas (Césaire, 2000). Além disso, o co-

lonialismo se multiplicou, tornando-se disruptivo, “descivili-

zador”, desumanizador, explorador, racista, violento, brutal,

cobiçoso e “coisiﬁcante” no mundo (Ndlovu, 2018, p. 11).

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son (2015), justiﬁca o porquê dos brancos se

colocarem como ﬁguras divinas que, ao mesmo

tempo, possuem a autonomia do Deus sobera-

no, justiﬁcando assim sua distinção biológica

dos não brancos (Henderson, 2015).

Dessa forma, ompson (2015) entende

a raça como um sistema de relações globais de

poder que, ao longo do tempo, tende a se ma-

nifestar de maneira diferente no espaço, através

de vários níveis. O autor baseia-se na política

comparativa e na teoria racial crítica, reiteran-

do que a raça é uma norma que acomete as

políticas domésticas e as relações entre os Es-

tados-nação (ompson, 2015). Como conse-

quência dos mecanismos de diversas formas de

desigualdade dentro de uma lógica de hierar-

quias racializadas nas relações, o racismo surge

como prática costumeira e política de domina-

ção, baseada no conceito especioso da própria

raça (Henderson, 2015).

Ou seja, os homens de raça branca cria-

ram um mundo de ﬁcção no qual se colocaram

como civilizados, ocupando um estágio supe-

rior de desenvolvimento, caracterizado por

comportamentos morais, sociais e culturais.

Colocaram os não brancos, nesse mundo de

ﬁcções, como fardos do homem branco, pois,

este assumiu a missão de atravessar a escada

evolutiva junto aos não brancos para alcançar a

civilização e a cultura dos brancos. Neste caso,

“os não-brancos teriam de ser ensinados por

brancos que – muitas vezes de forma magnâni-

ma – assumiram esse “fardo” para que estas ra-

ças inferiores pudessem se elevar acima de suas

barbárie e selvageria” (Henderson, 2015, p. 20,

tradução livre)

Nesse caso, o racismo pode ser equiparado

à prática de inferiorização, por meio da dife-

rença, tornando-se elemento central da política

global, contornado por linhas invisíveis, para

separar, subjugar e dominar as raças não bran-

cas. Ou seja, o racismo não é apenas precon-

ceito ou fanatismo, ele se tornou uma crença

presente nas práticas políticas, reﬂetindo no

poder institucional, principalmente o estatal

(Henderson, 2015). Partindo desses pressu-

postos, a obra “Hidden in Plain Sight: Racism

in International Relations eory”, expõe a exis-

tência da profunda cumplicidade das Relações

Internacionais em um nível teórico na manu-

tenção da linha global de cores. O autor aﬁrma

que, apesar da raça ter exercido papel central

no desenvolvimento das dinâmicas políticas

nas relações internacionais, a disciplina de RI

tem sido surpreendentemente omissa quanto

à questão racial (Henderson, 2015). Ou seja,

essa omissão das RIs, possui relação direta com

a continuação do colonial racional, sendo este

um projeto da supremacia branca para dividir

as raças promovendo hierarquização como ele-

mento de validação de superioridade.

Ainda nesse raciocínio, Henderson (2015)

reaﬁrma o pensamento dubosiano ao repre-

sentar a raça por uma linha de cor, conside-

rando o problema nas relações entre raças de

homens escuros e homens claros, entendendo

essas relações como expoentes de hierarquia e

dominação por parte dos europeus brancos e

seus principais desdobramentos diaspóricos

nas Américas e na África, com os não brancos

ocupando posições subordinadas. Pontua tam-

bém que alguns princípios doutrinários da área

cientíﬁca foram inﬂuenciados por imaginá-

rios raciais, contribuindo para a disseminação

desses nos Estados. Por exemplo, a teleologia

evolutiva supremacista branca, que moldou as

políticas domésticas a partir da escravidão, tor-

nando as invasões, colonizações e genocídios

ações legítimas de adaptação e evolução (Hen-

derson, 2015).

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Neste caso, os brancos eram os portado-

res das habilidades intelectualmente e por isso

tinham a tutela sobre os não brancos, o que

mais tarde ﬁcou conhecido como o “fardo do

homem branco⁶” (Henderson, 2015, p. 47,

tradução livre). Então, a partir dessa ideia de

omissão-negação normalizada na disciplina,

podemos ressaltar dois fatores que contribuem.

O primeiro é o ‘supremacismo branco’, que

refere-se à dominação dos grupos brancos que

construíram a disciplina, com fortes ideologias

que inﬂuenciaram fortemente o campo acadê-

mico. Essa manipulação pelo supremacismo

branco sobre os interesses do campo baseia-se

na superioridade natural do branco sobre o ne-

gro ou diferentes grupos da humanidade, o que

pode estar fortemente ligado ao nazismo (Hen-

derson, 2015).

locados no mundo subjugado, inferiorizados e

marcados por desigualdades sociais que os im-

possibilitam de ascensão social ou de viver em

igualdade (Henderson, 2015).

Os autores Zvobgo e Loken (2020), na

obra intitulada “Why Race Matters in Interna-

tional Relations: Western dominance and white

privilege permeate the ﬁeld. It’s time to change

that”, reaﬁrmam essa omissão-negação da raça

nas Relações Internacionais, como evidência

do domínio ocidental e do privilégio branco na

conjuntura da política internacional, que por

isso cria dinâmicas racistas no campo teórico.

Ou seja, esse esforço calculado das RI em re-

lação à omissão-negação da raça no seu campo

teórico, na obra intitulada “rough, against,

and beyond the racial state: the transnational

stratum of race”, o autor ompson (2015) cha-

ma de ‘afasia racial’. Segundo o autor, a afasia

racial se constitui nos termos da colonização,

porém nega a continuação da mesma na con-

temporaneidade, por isso, há uma reprodução

do racismo sob formas dessa atualidade, como

desigualdades, preconceitos, subalternidades,

etc. (ompson, 2015).

O segundo fator é representado pelo

‘dualismo racial’, que se refere à instituciona-

lização de imaginários dicotômicos, como su-

perior ou inferior, civilizado ou incivilizado,

humano ou não humano, com alma ou sem

alma, etc., utilizados para a normalização dos

processos opressivos nas relações sociais e esta-

tais. Ou seja, esse dualismo racial, que forma

uma separação (invisível, porém perceptível)

entre povos, também é utilizado pela suprema-

cia branca para manter o controle não só do

campo teórico da disciplina, mas também do

mundo. Enquanto isso, os não brancos são co-

De fato, é importante destacar que, apesar

de esse conceito ser mobilizado pelo autor para

problematizar a disciplina de RI, as caracterís-

ticas descritas do que representa a afasia racial

dialogam com o próprio conceito de afasia. No

campo da neurologia, a palavra ‘afasia’ repre-

senta um “enfraquecimento ou perda do poder

de captação ou expressão das palavras como

símbolos, provocada por alguma lesão em al-

guns centros cerebrais e não devido a algum

defeito na audição ou na fonação” (Araújo, et

al., 2023, p. 5).

6 O “fardo do homem branco” era apresentado como um ato

de misericórdia divina apresentado como uma árdua missão,

atribuída ao homem branco para que pudesse agir em ‘fa-

vor’, como um ato afetivo, das raças consideradas inferiores,

elevando-as acima de sua barbárie e selvageria (Henderson,

2015), ou seja, as tornando em humanos cristãs e civilizadas.

As raças não eram biologicamente inferiorizadas, mas tam-

bém representadas como corpos em estado de conﬂito per-

pétuo, já que não aceitavam a ‘civilização’. Por isso, a “mis-

são civilizadora” foi vista como um “fardo para o homem

branco”, que poderia usar a força (violência) para impor a

civilização (Henderson, 2015).

Além disso, a afasia, também é conceituada

como “um distúrbio da comunicação que surge

quando há danos nas áreas do cérebro que con-

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trolam a linguagem, o que afeta a compreensão e

a produção da linguagem” (Araújo, et al., 2023,

p. 5). Esse distúrbio apresenta-se através das diﬁ-

culdades mais comuns, que são: falar, interferindo

não no intelecto nem no conhecimento preserva-

do, mas nas formas de expressão da comunica-

ção e do discurso. No entendimento, as palavras

ﬁcam confusas, diﬁcultando o entendimento e a

compreensão, por último, na leitura e na escrita,

prejudicando a habilidade de organizar palavras,

frases e elaborar textos (Araújo, et al., 2023).

No dicionário Oxford (2025), a palavra

‘afasia’, no grego ‘aphasía’ e no francês ‘aphasie’,

era usada como uma forma doutrinária que rea-

ﬁrmava o pensamento de que “segundo a qual

o espírito humano não pode atingir nenhuma

certeza a respeito da verdade” (Oxford, 2025).

Essa doutrina ceticista partia do ponto de que,

intelectualmente, alguns seres humanos eram

compostos por dúvidas permanentemente ina-

tas, o que os tornava incapazes de ter uma com-

preensão absoluta da realidade. Na concepção

ﬁlosóﬁca, a afasia é vista como uma condição

de abstinência consciente de qualquer juízo,

originada pelo reconhecimento da ignorância a

respeito de tudo que transcende as possibilida-

des cognitivas do ser humano (Oxford, 2025).

De fato, tanto no conceito da doutrina

do ceticismo quanto na perspectiva ﬁlosóﬁca,

a afasia representa uma limitação calculada e

não patológica, ou seja, evidencia a negação, a

abstinência do inconsciente para a compreen-

são da realidade. Não distante desse conceito, a

‘afasia racial’ é um termo mobilizado para tor-

nar evidente a condição calculada da discipli-

na de RI, que apresenta diﬁculdades de falar e

de gerar um vocabulário que associe palavras e

conceitos apropriados, bem como diﬁculdades

de compreender o que é falado (Stoler, 2011;

ompson, 2015).

A afasia racial foi inspirada na literatura da

autora Ann Stoler (2011), intitulada “Colonial

Aphasia: Race and Disabled Histories in France”,

em seu discurso na Primeira Conferência Tran-

satlântica. Destacando a situação colonial de

alguns continentes, ela ressaltou a centralidade

da história colonial da França e dos EUA, onde

utilizavam termos como ‘história esquecida’,

‘buraco de memória’ e ‘amnésia coletiva’ (Stoler,

2011). Dentro desse contexto, a situação colo-

nial possui o sentido de esquecimento, apaga-

mento de um determinado contexto histórico,

por isso, podemos usar termos como ‘amnésia

colonial’ e ‘amnésia histórica’, ambos referin-

do-se à ausência de migração da historiograﬁa

sobre o período colonial (Stoler, 2011).

A expressão “afasia colonial” passa a ser

utilizada para problematizar a situação da Fran-

ça moderna, por manter o colonialismo e re-

produzir relações de dominação. Apesar disso,

conserva-se um tipo de esquecimento, deslo-

camento e ocultamento proposital da história

colonial. Por ﬁm, a autora destaca que o termo

afasia colonial não é um fenômeno restrito à

França, já que podemos analisar outras expe-

riências de países que passaram por processos

de colonização e que apagam ou esquecem

como esse passado feriu e ainda prolifera no

presente (Stoler, 2011).

Dessa forma, Anievas, Manchanda e Shil-

liam (2015) fazem uma analogia sobre ﬁcção e

realidade para explicar que a disciplina conser-

va um esquecimento proposital sobre o papel

da raça e a produção do racismo. Eles aﬁrmam

que as Relações Internacionais (RI), no siste-

ma internacional, funcionam como se estives-

sem no enredo de um ﬁlme, no qual se supõe

que tenham caído acidentalmente, batido a

cabeça e, por isso, esquecido o passado racista

(Anievas, Manchanda e Shilliam, 2015). Essa

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analogia com a ambientação de cinematograﬁa

critica o modo como a disciplina adquire esse

“distúrbio”, que, por outro lado, é falso. Assim,

o esquecimento é calculado e ﬁctício, pois ﬁn-

ge-se a queda e a batida na cabeça. Além dis-

so, essa analogia descreve um cenário em que

a afasia racial da disciplina é uma ﬁcção que

não pode ser considerada como amnésia, já que

esta indica uma série de eventos que levam ao

esquecimento sem intenção deliberada.

e inclusão, romantizadas por acordos de coo-

peração em diversas áreas — seja no âmbito

doméstico ou internacional, como segurança,

saúde, educação e direitos humanos — dentro

de uma estrutura estatal que coloca todos como

iguais perante a lei. Porém, dependendo da cor

dos sujeitos que compõem esse “todos”, eles

são inseridos à margem, onde há precarização

no sistema de saúde, marginalização da cultu-

ra musical, religiosa e culinária. Esses sujeitos

também se tornam alvos centrais das políticas

de morte — não importa quantas vezes se grite

“eu não consigo respirar”, como George Floyd,

ou quantas Marielles Franco sejam assassinadas

por lutarem contra o genocídio da população

negra. No campo das RI, a centralidade conti-

nuará focada na política externa entre China e

Brasil e seus desdobramentos.

Enquanto a afasia racial indica um esque-

cimento calculado, com a intenção de apagar o

passado racista das RI, negando-o no presente

— que também é racista — (Anievas, Man-

chanda e Shilliam, 2015), essa diﬁculdade de

reconhecer o passado eo presente racistas co-

necta-se ao silêncio coletivo diante da conjun-

tura de opressão, dominação e desigualdade nos

órgãos internacionais e nos Estados. Apesar de

professarem compromissos normativos e legais

com a igualdade racial, continuam a produzir a

estratiﬁcação racial que persiste nos países con-

siderados em desenvolvimento (ompson,

2015, p. 45, tradução livre).

Concomitante a esse debate, os auto-

res Bhambra et al. (2020), no artigo “Why Is

Mainstream International Relations Blind to

Racism?”, enfatizam alguns problemas relacio-

nados à negação do papel da raça, frequente-

mente negligenciado pela disciplina, como o

racismo, a brutalidade policial e a continuação

do colonialismo. De fato, esses problemas evi-

denciam as dimensões da afasia racial, tanto na

arquitetura da política internacional quanto

na própria disciplina. Os autores referem-se

à presença negada do racismo na disciplina e

ao colonialismo como elemento perpetuado.

Por isso, consideram que Westfália não deveria

marcar o nascimento dos Estados modernos,

mas sim o colonialismo (Bhambra et al., 2020).

Neste caso, o colonialismo representa “um

Dessa forma, entende-se que o acome-

timento da afasia racial pela disciplina de RI

afeta também os pesquisadores da área, que

se omitem em discutir a questão racial e dão

centralidade a assuntos mainstream. Conse-

quentemente, suas análises críticas tornam-se

fragilizadas, ao ponto de entenderem a política

internacional sob um único ângulo eurocêntri-

co. Além da comunidade acadêmica, a afasia

racial também acomete os órgãos internacio-

nais e suas entidades, bem como as instituições

estatais, tornando-as cada vez mais “daltôni-

cas”, ou seja, com diﬁculdade de perceber ou

distinguir cores e suas singularidades.

tipo de domínio trajado em política externa”,

que, no entanto, deveria considerar seriamen-

te os legados racializados sob as condições de

discriminação (Bhambra et al., 2020, p. 18).

Esse domínio colonial continuado — que pro-

O daltonismo, nesse sentido, é utilizado

para problematizar a falsa ideia de democracia

166 • Conjuntura Internacional • Belo Horizonte, ISSN 1809-6182, v.22 n.1, p.158 - 175, fev. 2025

move formas de discriminação negadas e, por

sua vez, legalizadas pela disciplina — insere-se

como obstrução calculada do discurso, ou seja,

como impedimento premeditado da circulação

da mensagem sobre os problemas gerados pelos

processos racializados. Essa obstrução é uma

disfunção causada pela afasia racial. Para além

disso, os autores consideram como negligên-

cia a omissão da disciplina sobre esses aspectos

e apontam o racismo intelectual como efeito

desse problema. Contudo, entende-se que o

racismo intelectual não abarca todos os fatores

relacionados à omissão da disciplina.

as entende como produtos construídos a partir

das experiências (Zvobgo e Loken, 2020). Ou

seja, essa corrente teórica parte da premissa de

que as instituições autoritárias devem ser aboli-

das para que o Estado perca seu poder e autori-

dade sobre os indivíduos, visando uma socieda-

de formada por associações livres e voluntárias.

No entanto, a raça continua sendo um tema

isolado e distante da realidade do campo, o que

evidencia o crescente acometimento da afasia

racial pela disciplina de RI. Na seção seguinte,

evidenciaremos a categoria político-cultural da

amefricanização como cura e resistência à afasia

racial na disciplina, além de pontuar suas con-

tribuições para o campo.

Por outro lado, a afasia racial evoca a ideia

de negação — do racismo, do colonialismo, da

dominação e do eurocentrismo. Assim, o ra-

cismo intelectual é um grande problema, mas

representa apenas uma das dimensões da afasia

racial. A afasia racial também se manifesta no

campo teórico das RI, causando um esqueci-

mento calculado com o objetivo de apagar o

passado/presente racista da disciplina. Os auto-

res Zvobgo e Loken (2020) problematizam esse

campo teórico, aﬁrmando que algumas teorias,

ao conservarem o racismo, revelam seu enraiza-

mento no eurocentrismo — como a teoria do

liberalismo. Esta foi construída sob uma base

eurocêntrica e, por isso, justiﬁcou o imperialis-

mo branco, o que não é amplamente reconheci-

do no campo das RI (Zvobgo e Loken, 2020).

Como mencionado anteriormente, o “im-

3 AMEFRICANIZANDO AS

RELAÇÕES INTERNACIONAIS:

TRATANDO A AFASIA RACIAL

DA DISCIPLINA ATRAVÉS

DA RESISTÊNCIA ÁFRICA-

AMÉRICA LATINA E CARIBE

Delinear como a categoria político-cultu-

ral da amefricanidade pode curar e possibilitar

outros vieses de resistência contra a afasia ra-

cial na disciplina de RI é a principal discussão

desta seção. Para tanto, iniciaremos contextua-

lizando o debate apresentado pela autora Lélia

Gonzalez, que resgata as problemáticas sobre

os efeitos do imperialismo, marcado pela pro-

dução acadêmica branca e colonialismo, como

discutido na seção anterior, os quais estão im-

bricados no conceito de afasia racial. A autora

propõe a categoria político-cultural da amefri-

canidade como uma ‘cura’. Na obra intitulada

“A categoria político-cultural de amefricani-

dade”, publicada em 1988, Gonzalez debate

a relação entre imperialismo e colonialismo,

aﬁrmando que ambos são elementos contínuos

perialismo branco” refere-se à ideia de império

justiﬁcado pela crença de uma raça superior,

utilizada para legitimar as “missões civilizado-

ras” contra outras raças. Dessa forma, os au-

tores também criticam o construtivismo, que,

embora possa ser utilizado para analisar contex-

tos diversos sobre questões raciais e as práticas

promovidas pelo racismo, não centraliza as de-

sigualdades e divisões causadas pela raça, e sim

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na estrutura social do Brasil, resultando no ra-

cismo. Ela conceitua o racismo como a própria

ciência da superioridade eurocristã (Gonzalez,

1988, p. 71).

durante a era do imperialismo em zoológicos

humanos e as fazendas de reprodução humana

na América do Norte, nas quais os não brancos

eram equiparados a animais reprodutores (Au-

tor, 2024).

A autora destaca que a ciência é insepa-

rável da posição de superioridade eurocristã, a

imposição forçada do catolicismo e a violên-

cia europeia de apropriação, que foram trans-

formadas em conhecimento, sob a ótica do

positivismo. A relação entre esses elementos,

para a classiﬁcação, é chamada pela autora de

‘triádicas’ do evolucionismo, as quais deram

origem às diversas ciências humanas. Ou seja,

essa ciência positivista, que transformou essas

‘triádicas’ em conhecimento tido como verdade

universal, utilizou o método cientíﬁco da ob-

servação, experimentação e estratiﬁcação nos

não-brancos, com o objetivo de explicar fenô-

menos naturais e sociais.

Nesse sentido, há duas formas de enten-

der essa triádica. A primeira refere-se ao pró-

prio conceito da palavra, que iguala “triádica”

a “tríade”, ou seja, um determinado fenômeno

composto por três elementos, sendo intima-

mente ligado a um conjunto que possui inte-

rações (Oxford, 2025). Além disso, triádicas

também pode representar uma tipicidade para

formar um conceito central, seja de grupos de

três partes, estruturas com três partes ou rela-

ções entre três elementos (Oxford, 2025). A

segunda forma de entender sua conceituação

é mencionada pela autora no debate sobre os

efeitos da ‘superioridade acadêmica ocidental’

(Gonzalez, 1988).

Dentro desse raciocínio, entendemos que

foi essa mesma ciência, enquanto ferramenta

de poder, que, por ser universalizada, foi usada

para classiﬁcar e nomear, marcando um novo

contexto na história da humanidade. Esse pro-

cesso originou as disciplinas voltadas para o

‘homem’, como disciplina para estudar o ser

humano, suas relações com a sociedade, com

a cultura e com o ambiente, como as discipli-

nas de história, ﬁlosoﬁa, geograﬁa, antropolo-

gia, etc. No entanto, as fontes primárias desse

conhecimento, na verdade, funcionaram como

um laboratório de observação, classiﬁcação e

experimentação dos seres humanos não bran-

cos. Por exemplo, os não brancos foram classi-

ﬁcados como selvagens, não humanos, justiﬁ-

cando-se pela teoria darwinista da evolução das

espécies (Gonzalez, 1988). Outros exemplos

incluem a teoria do criminoso nato, presente

em L’uomo Delinquente de Cesare Lombro-

so, as exposições animalizadas dos africanos

Neste caso, o racismo é o eixo de produ-

ção do conhecimento, sendo a própria ciência

que utilizou a ideia de superioridade da heran-

ça do colonialismo, com dominação econômi-

ca e cultural, além da exploração de territórios

e populações não brancas, para a expansão e

desenvolvimento do projeto colonial, contro-

lando esses outros territórios e povos. Este de-

bate dialoga com a concepção de Henderson

(2015), que entende que o campo teórico das

RI foi formado por/para supremacistas bran-

cos, que tornaram a disciplina uma contínua

reprodução do colonialismo racional, elevando

hierarquias entre raças, justiﬁcadas intelectual-

mente pelo imperialismo e pelo conceito do

“fardo do homem branco” (Henderson, 2015,

p. 20).

Ou seja, essa conﬂuência sobre a disci-

plina do colonialismo racional, que provoca

hierarquias entre raças, em que a raça branca é

168 • Conjuntura Internacional • Belo Horizonte, ISSN 1809-6182, v.22 n.1, p.158 - 175, fev. 2025

justiﬁcada como superior através da sua ‘capa-

cidade intelectual’, representa a cumplicidade

da disciplina com o problema da linha global

de cores, em que, apesar de a raça ter exercido

um papel central no desenvolvimento econô-

mico e político nas relações internacionais, a

disciplina omite e nega essa centralidade.

Dessa forma, Gonzalez (1988) não apenas

aponta o discurso como ferramenta de legiti-

mação estrutural, como também denuncia sua

relação com a racionalidade construída pela

ciência ocidental dominante contra os povos

não brancos. Sendo assim, a amefricanidade é

proposta como um tratamento para a afasia ra-

cial, por ser uma categoria bidimensional que

resgata as lutas e resistências dos movimentos

sociais nos espaços político e cultural, forma-

dos pelas vivências, experiências e memórias do

encontro colonial entre três continentes: Áfri-

ca, Europa e América Latina.

Nesse sentido, “omissão-negação” são ter-

mos compostos utilizados para evidenciar a

atuação da disciplina, sendo ambos frutos do

efeito da dominação do supremacismo branco

e do dualismo racial. O primeiro termo marca a

imposição da superioridade institucionalizada;

o segundo representa as formas violentas utili-

zadas para diferenciar as raças. Essa forma de

diferenciar as raças assemelha-se muito à lógi-

ca da catalogação, referindo-se à marca, e, por

isso, ao ato de catalogar o outro — aquele que

era animalizado, objetiﬁcado ou demonizado

como menos humano. Essas formas de catalo-

gação foram inﬂuenciadas por imaginários so-

bre o inferior, o incivilizado, o não humano, o

ser sem alma, etc. Assim como esses imaginários

foram inseridos no campo teórico da disciplina

de Relações Internacionais, também foram in-

corporados à antropologia, ﬁlosoﬁa, sociologia,

entre outras áreas, representando o que a autora

chama de “superioridade acadêmica ocidental”.

Os autores Zvobgo e Loken (2020) reaﬁr-

Porém, antes de descrever essas duas di-

mensões da categoria, é importante destacar que

a autora apresenta a amefricanidade como uma

categoria político-cultural criada para confron-

tar a posição imperialista e o domínio cultural

da América do Norte, intervindo contra a repro-

dução inconsciente da ideia de que só existiriam

negros — e a luta negra — nos Estados Unidos,

e não em outros continentes (Gonzalez, 1988).

Essa intervenção contra o domínio ocidental

está representada no próprio conceito da cate-

goria, que a autora menciona como a uniﬁcação

da palavra “ame”, de América, neste caso, refe-

rindo-se à América Latina e ao Caribe, somada

à palavra “fricanidade”, que faz alusão à relação

com a África. Ou seja, a amefricanidade, a prio-

ri, seria uma forma de confrontar o colonialis-

mo cultural da América do Norte sobre outras

culturas, apagando a existência e as lutas dessas

outras populações negras e latinas. Além disso,

entendemos que essa categoria é bidimensional,

podendo ser operacionalizada como uma ferra-

menta para a reconstrução do corpo teórico da

disciplina, resgatando as lutas dos movimentos

sociais nas dimensões política e cultural.

mam essa “omissão-negação” da raça nas Rela-

ções Internacionais como evidência do domínio

ocidental e do privilégio branco na conjuntura

da política internacional. Isso contribui para a

criação de dinâmicas racistas no campo teórico,

representando a predominância da afasia racial

na disciplina — o que justiﬁca o distúrbio na

comunicação que afeta a compreensão e a pro-

dução da linguagem, neste caso, em relação à

centralidade da raça nos processos constituti-

vos da disciplina (ompson, 2015).

Na dimensão política, a amefricanidade

constrói o processo de tratamento da afasia

169 • Conjuntura Internacional • Belo Horizonte, ISSN 1809-6182, v.22 n.1, p.158 - 175, fev. 2025

racial a partir das intervenções contra a conti-

nuação do imperialismo ocidental nas estrutu-

ras institucionais, por meio das lutas dos movi-

mentos sociais, que reivindicam mudanças na

sociedade. Por exemplo, o Movimento Negro

Uniﬁcado (MNU), no qual Lélia Gonzalez foi

ativista, organizou a luta contra a ditadura mi-

litar, reivindicando a participação do povo ne-

gro na sociedade brasileira, requerendo direitos

civis e representação política. Além disso, con-

frontaram o Estado brasileiro para viabilizar

sanções contra atos de racismo, preconceito de

cor ou qualquer prática de discriminação e for-

mas de exploração (Movimento Negro Uniﬁca-

do, 2006). De fato, o MNU representa a luta

pela ascensão dos povos negros e afrodescen-

dentes, para ‘torná-los’ brasileiros (‘nacionais’),

afastando-os da ﬁgura do escravo, de modo que

pudessem acessar os direitos básicos para a so-

brevivência.

Além disso, essa primeira dimensão políti-

ca para o tratamento da afasia racial na discipli-

na de Relações Internacionais também possi-

bilita a evocação dos movimentos de luta e das

intervenções epistêmicas de protagonismo da

África. Isso porque, na amefricanidade, a par-

te “frica” resgata o sentido de “africanidade”,

que representa elementos históricos, culturais

e identitários como signos de pertencimento

à África e seus povos. Esse resgate da africani-

dade descentraliza a ideia de ‘universalização’

imposta pela superioridade europeia, inverten-

do a lógica do ‘uni’, de ‘único’, pelo ‘pluri’, de

‘pluriversal’, mostrando que o conhecimento

está presente em múltiplos mundos, a partir

de outras histórias, memórias e vivências. Essa

inversão da lógica do ‘uni’ para o ‘pluri’ desmis-

tiﬁca não apenas a posição em que esse ‘outro’

foi colocado como não humano, incivilizado,

bárbaro, etc., mas também descentraliza o do-

mínio do conhecimento pelo Ocidente, em sua

tentativa de conceituar, deﬁnir e classiﬁcar ou-

tras formas de vida humana e suas lutas.

Outro exemplo de movimento social que

representa essa dimensão política da amefrica-

nidade é o Movimento das Mulheres Campo-

nesas (MMC), organizado na década de 1980

por diversos outros movimentos de mulheres

agricultoras espalhadas pelas diferentes regiões

da América Latina (Radin e Corazza, 2018).

Esse movimento se insere como uma resistên-

cia representativa por meio do cotidiano das

mulheres campesinas na luta pelo cuidado da

natureza, pelo direito à terra e pelo direito à

sobrevivência. Ambos os movimentos sociais

apresentaram formas de resistência que resul-

taram em efeitos contra a continuidade do co-

lonialismo, a violência de gênero, a educação

para negros, afrodescendentes, mulheres e mo-

radores do campo, além de tornarem o racismo

um crime. Por isso, eles se inserem como for-

mas de amefricanizar a disciplina de Relações

Internacionais.

Alguns exemplos que evidenciam essa pri-

meira dimensão da amefricanidade no resgate

dos movimentos políticos e sociais no conti-

nente africano são os seguintes: o movimento

Anti-Apartheid na África do Sul, liderado por

Nelson Mandela. Suas lutas centralizaram-se

contra o sistema político totalitário de discri-

minação racial, espacial, jurídico, político, eco-

nômico e cultural (Pinto, 2007). Esses sistemas

políticos totalitários começaram em 1487, com

a chegada da colonização portuguesa, lidera-

da por Bartolomeu Dias. Diversos grupos de

negros africanos pertencentes aos povos bos-

químanes, khoikhoi, xhosas, sans e zulus tor-

naram-se escravos e mercadorias no vínculo

comercial entre portugueses, holandeses, fran-

ceses e alemães no século XVII (Pinto, 2007).

170 • Conjuntura Internacional • Belo Horizonte, ISSN 1809-6182, v.22 n.1, p.158 - 175, fev. 2025

Além do movimento Anti-Apartheid na

África do Sul, muitos outros movimentos que

surgiram no continente africano espelham lu-

tas e intervenções contra o domínio europeu,

pela preservação ambiental e proteção da ter-

ra. Por exemplo, o movimento das mulheres

da Nigéria contra o “Delta Níger” (conﬂito do

Delta do rio Níger), que se iniciou no pós-in-

dependência da Nigéria em 1960. O conﬂito

no Delta teve início depois que as descobertas

de enormes jazidas de petróleo, em 1973, co-

locaram a Nigéria no contexto da política eco-

nômica mundial, com disputas pelo domínio

de regiões entre os Estados (Moura, 2015). Isso

desencadeou as lutas de resistência das mulhe-

res nigerianas contra a exploração petrolífera e

a degradação ambiental.

por meio da luta armada, combatia o colonia-

lismo europeu (Gonzalez, 1988). Amílcar Ca-

bral, em seu movimento anticolonial, demons-

trou, por meio da luta armada, que os povos

da Guiné-Bissau e de Cabo Verde, ambos na

África, precisavam negar, com urgência, a his-

tória do povo dominante.

Negar esse domínio signiﬁcava combater a

usurpação violenta da liberdade dos povos co-

lonizados. Gonzalez (2021) também relembra

Cheikh Anta Diop, a respeito dos conhecimen-

tos das civilizações africanas, e os escritos de Fi-

lomena Chioma Steady sobre gênero na África

Ocidental (Gonzalez, 2021). A partir dessas

releituras, a autora constrói seu pensamento

sobre a relação entre América Latina e África

como sendo continentes inseparáveis, sobretu-

do pela semelhança cultural entre ambos.

A amefricanidade, portanto, é uma ca-

tegoria que, além de resgatar a memória das

relações entre África e América Latina — re-

lações construídas pelo deslocamento forçado

dentro do sistema escravista internacional, que

formou a diáspora negra — também reaﬁrma a

aproximação inseparável entre esses continen-

tes, especialmente por meio dos movimentos

artísticos e culturais. Assim, entendemos que

a cultura representa a segunda dimensão que

evidencia como a amefricanidade atua no en-

frentamento à afasia racial na disciplina de RI,

combatendo o esquecimento calculado e o

apagamento histórico dos povos não brancos,

e, portanto, lutando contra o racismo presente

no campo. Além disso, a amefricanidade ques-

tiona o dualismo racial que estabelece uma

separação (invisível, porém perceptível) entre

esses povos.

Por ﬁm, o movimento chamado “Y’en a

Marre” (Já Basta), liderado pela juventude se-

negalesa, se posicionou contra as ações incons-

titucionais do presidente Abdoulaye Wade,

que queria permanecer no poder por meio da

retirada dos processos eleitorais democráticos

no Senegal, em 2011 (Nader e Aidoo, 2015).

Nota-se que a amefricanidade transforma esses

movimentos políticos de lutas e resistências em

insurgências na gramática da política interna-

cional, revelando outros tipos de relações que

a disciplina de Relações Internacionais tende a

omitir, por estar acometida pela afasia racial e

por direcionar sua centralidade ao Ocidente.

Dessa forma, esses movimentos sociais e

políticos de resistência também nos orientam a

traçar novos caminhos para pensar que discipli-

na de RI queremos construir, considerando que

ainda compactuamos com processos oriundos

da experiência colonial. Lélia Gonzalez propõe

uma visão semelhante ao defender o anticolo-

nialismo presente nas produções de Amílcar

Cabral, compreendendo que a independência,

Nesse sentido, o aspecto cultural represen-

ta a necessidade de centralizar os movimentos

culturais afro-latinos, compreendendo a cultu-

171 • Conjuntura Internacional • Belo Horizonte, ISSN 1809-6182, v.22 n.1, p.158 - 175, fev. 2025

ra como a própria identidade desses povos, que

se conectam por meio das relações estabeleci-

das pelo ﬂuxo diaspórico. A própria categoria

“amefricanidade”, quando separada silabica-

mente, permite identiﬁcar as palavras “ame” e

“frican”, que, ao serem unidas pela terminação

“idade”, remetem à noção de “identidade”. Essa

identidade, por sua vez, é usada para delinear as

características únicas dos povos africanos e lati-

no-americanos. Assim, a identidade a partir da

amefricanidade reaﬁrma a noção de identidade

como libertação, como no movimento antico-

lonial de Amílcar Cabral — sendo essa liber-

tação a representação das produções culturais,

do modo de vida e dos ancestrais desses povos.

Segundo Lélia Gonzalez (1988), essa cul-

tura passa por um processo de segregação racial

devido à herança do colonialismo. A autora

aponta que os brancos mantêm um “esforço

contínuo para preservar sua ‘pureza’ e reaﬁrmar

sua ‘superioridade’, tornando a segregação uma

solução contra os grupos não brancos” (Gon-

zalez, 1988, p. 70). Ou seja, a cultura branca

era aceita por ser considerada pertencente à

raça superior, enquanto a cultura dos não bran-

cos era vista como exótica, inferior, animales-

ca etc., revelando que essa cultura identitária

foi moldada por elementos de dominação e

segregação. O mesmo ocorre no campo das

Relações Internacionais, onde o debate sobre

cultura é quase inexistente, sendo, em alguns

casos, abordado de forma isolada, apenas para

interpretar políticas externas especíﬁcas entre

Estados.

dimensão cultural, combatem o esquecimento

calculado e o apagamento histórico dos povos

não brancos no campo, promovendo, a par-

tir das experiências da diáspora entre África e

América Latina, novas formas de análise para

as Relações Internacionais. Além disso, essa di-

mensão cultural atua contra o dualismo racial

que impõe uma separação (invisível, mas per-

ceptível) entre esses povos, protagonizando sua

própria resistência. Por isso, essa dimensão cul-

tural da amefricanidade funciona como uma

denúncia contra qualquer forma de discrimi-

nação racial e é também um mecanismo social

que viabiliza elementos para combater a ma-

nutenção da diferença colonial, representando

uma ruptura com o paradigma de dominação

ocidental presente na disciplina (Grosfoguel,

2011; Mignolo, 2015).

Como exemplo de movimentos culturais

que manifestam lutas e resistências, destacamos

o Teatro Experimental do Negro (TEN), sob

a liderança de Abdias do Nascimento e com a

participação de Lélia Gonzalez. O TEN surgiu

em 1944, no Rio de Janeiro, com o objetivo de

promover a “valorização social do negro e da

cultura afro-brasileira por meio da educação e

da arte, com uma estética própria e não uma

cópia estrangeira” (Fundação Cultural Palma-

res, 2023, p. 3). Nota-se que a criação do TEN

se caracteriza como uma denúncia contra a au-

sência do protagonismo negro, bem como da

discussão sobre os temas relacionados à popula-

ção negra e seus desaﬁos na sociedade brasilei-

ra. Ou seja, o TEN representa uma ferramenta

que pode ser utilizada para analisar a estrutura

política do Brasil no contexto das relações in-

ternacionais.

Desse modo, a segunda dimensão da

amefricanização das Relações Internacionais

centraliza-se em movimentos culturais que ma-

nifestam lutas e resistências por meio de peças

teatrais, obras de arte, música, poesia ou pro-

duções cinematográﬁcas. Esses elementos, da

Outro exemplo de movimento cultural foi

o movimento Rastafári, que ganhou notorieda-

de em várias partes do mundo através das músi-

172 • Conjuntura Internacional • Belo Horizonte, ISSN 1809-6182, v.22 n.1, p.158 - 175, fev. 2025

cas do cantor e compositor jamaicano Bob Mar-

ley. Nascido em 1945, em um vilarejo rural da

Jamaica, ilha localizada no Caribe, Marley utili-

zava suas letras e melodias para narrar histórias

sobre os movimentos migratórios caribenhos,

deslocando os sentidos de fronteiras culturais e

étnicas (Rabelo, 2017). Assim, reaﬁrmava as di-

ﬁculdades enfrentadas pelos migrantes, denun-

ciando as atrocidades deixadas pela colonização

em suas terras, como a escravidão, as violações

ambientais e as desigualdades às quais os povos

negros são submetidos. Na música Redemption

Song, por exemplo, ao cantar “Velhos piratas,

sim, eles me roubaram, me venderam para na-

vios mercantes”, Marley critica a escravidão em

seu contexto mais brutal.

algumas fontes as classiﬁquem como design ar-

tístico tribal, as máscaras africanas transcendem

essa deﬁnição, pois envolvem formas e histórias

transversalizadas pelos caminhos ﬂuviais das

águas atlânticas, marcados por relações inter-

nacionais comerciais e políticas. Na exposição

intitulada Máfricas: As Áfricas do MAFRO, as

máscaras representam o ensino e a cultura den-

tro de quatro núcleos temáticos — entre eles,

linguagens, mulheres e afrofuturismo — no

Museu Afro-Brasileiro (MAFRO), localizado

no Centro Histórico (Pelourinho) da cidade de

Salvador, BA.

Essas máscaras são descritas como “mani-

festações de forças invisíveis, usadas em ritos

agrários, funerários ou de iniciação, rememo-

rando mitos e outras tradições, por meio de

suas formas, movimentos, cores e materiais”

(Museu Afro-Brasileiro, 2025). Ou seja, essas

máscaras africanas fazem parte do acervo da

Coleção de Cultura Material Africana e estão

diretamente ligadas aos contextos africanos en-

volvendo ancestralidade, linguagens e saberes

(Museu Afro-Brasileiro, 2025).

Ainda sobre a vida do artista, o interesse

pela situação migratória no Caribe está liga-

do à sua própria experiência de fuga, quando

emigrou para os Estados Unidos em busca de

oportunidades para sobreviver e investir em

sua carreira musical. No entanto, seu período

no exterior não durou muito, já que retornou

à Jamaica ao escapar da possibilidade de ser en-

viado à Guerra do Vietnã (Rabelo, 2017). As

narrativas contadas por Bob Marley podem ser

utilizadas para amefricanizar as Relações Inter-

nacionais, pois se baseiam nas experiências mi-

gratórias caribenhas, destacando como as estru-

turas estatais tratam os imigrantes não brancos

como objetos de estratiﬁcação social voltados

à exploração da mão de obra. Trata-se de uma

das temáticas mais debatidas no campo das RI,

mas que, assim como a questão racial, ainda é

pouco abordada no que se refere à situação mi-

gratória no Caribe.

Elas fornecem caminhos para a educação

sobre a história da África enquanto patrimônios

de representatividade das tradições de países do

continente africano, como Nigéria e Benim. As

máscaras africanas são representações artísticas

que contribuem tanto para o conhecimento da

África em contextos ancestrais e mitológicos

quanto para o resgate de formações econômi-

cas, sociais e imperiais nas relações com outros

continentes — constituindo, assim, caminhos

epistêmicos para amefricanizar o campo das

RI. Partindo desses pressupostos, tanto a di-

mensão política quanto a dimensão cultural

possibilitadas pela amefricanidade atuam na

cura da afasia racial da disciplina de Relações

Internacionais, viabilizando e construindo no-

Por ﬁm, destacamos uma última forma de

arte que pode ser compreendida como movi-

mento cultural voltado à amefricanização das

RI: as máscaras ritualísticas africanas. Embora

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vas gramáticas para a análise da questão racial

no campo. Como escreveu Frantz Fanon: “re-

sistir no presente às consideradas coisas do pas-

sado” (Fanon, 2008, p. 99, grifo nosso).

Nesse contexto, entendemos que a catego-

ria político-cultural da amefricanidade, cunha-

da por Lélia Gonzalez, pode ser um caminho

para tratar a afasia racial da disciplina, por

meio de sua bidimensionalidade, que resgata as

lutas e resistências dos movimentos sociais nos

espaços político e cultural, contrapondo o do-

mínio ocidental na produção do conhecimento

e conferindo centralidade aos saberes da África,

América Latina e Caribe. Essa categoria pode

amefricanizar a disciplina de RI por meio da

dimensão política, ao compreender as lutas dos

movimentos sociais como intervenções contra

a continuidade do imperialismo ocidental nas

estruturas institucionais, que reivindicam mu-

danças profundas na sociedade. Como exem-

plos, podemos citar o Movimento Negro Uni-

ﬁcado (MNU) e o Movimento das Mulheres

Camponesas (MMC) na América Latina, o

movimento de mulheres na Nigéria contra a

exploração no Delta do Níger, e o movimen-

to da juventude senegalesa Y’en a Marre, am-

bos no continente africano. Por outro lado, na

dimensão cultural, é possível amefricanizar as

RI por meio dos movimentos culturais que en-

frentam o apagamento histórico dos povos não

brancos, a hierarquização racial — também

presente no campo teórico — e as diversas for-

mas de racismo. Entre os exemplos, destacam-

-se o Teatro Experimental do Negro (TEN), o

movimento Rastafári (através das músicas de

Bob Marley) e as máscaras ritualísticas africa-

nas, que representam histórias transversalizadas

pelas águas atlânticas.A partir dessas releituras,

compreendemos que a amefricanidade é uma

categoria que, além de resgatar a memória das

resistências e das relações entre África e Améri-

ca Latina, viabiliza formas emancipatórias den-

tro do campo das Relações Internacionais.

5 CONSIDERAÇÕES FINAIS

Como foi apresentado ao longo do traba-

lho, a expansão do colonialismo representou o

surgimento de novos processos racializados que

institucionalizaram a violência sob ideologias

imaginárias, baseadas na concepção da raça como

validação de uma suposta superioridade, a partir

da diferença fenotípica. Essa diferença constituiu

linhas globais condicionadas pela cor da pele, de-

ﬁnindo formas, padrões e direções nas relações

entre o homem branco e os não brancos, espe-

cialmente nos contextos intercontinentais entre

Europa, África e América Latina. Diante desse

cenário, o campo de estudo das Relações Interna-

cionais (RI) permanece omisso em relação à raça

e seus desdobramentos, o que representa uma li-

mitação teórica para analisar o cenário da política

internacional entre países, organizações interna-

cionais e demais atores globais. Essa omissão-

-negacionista resulta de dois fatores principais: o

primeiro é o supremacismo branco, que repre-

senta a dominação ideológica tanto na criação

da disciplina quanto em suas áreas temáticas; o

segundo é o dualismo racial, que cristaliza imagi-

nários hierárquicos e promove a interiorização da

inferioridade das raças não brancas, estabelecen-

do uma separação entre os povos. Dessa forma,

compreendemos que o campo da disciplina sofre

com a afasia racial, que produz um esquecimen-

to calculado — um ﬁngimento de esquecimento

do seu histórico racista — e nega a existência do

racismo no contexto atual, ao mesmo tempo em

que silencia sobre a questão racial e dá centrali-

dade apenas a temas considerados mainstream.

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